¿Es la Consciencia consciente de sí misma antes del nacimiento del cuerpo y después de su muerte? - Francis Responde - 53

Francis Lucille

Hola Sr. Lucille: Mi pregunta se refiere a la naturaleza auto-consciente o inconsciente de lo No-Manifiesto, nuestra Verdadera Naturaleza, y si esta Consciencia necesita “forma” (por ejemplo un cuerpo humano) para ser consciente de sí misma: Mientras Ramana y otros (creo que también Jean Klein) consideraban que la auto-consciencia es una de la características del Absoluto, tanto contando o no con una forma material manifiesta, Nisargadata, por otra parte, dice que el “Darse Cuenta” (Awareness) y la Consciencia (Consciousness) no son el mismo concepto. El enseña que el “Darse cuenta” es lo que es consciente de la Consciencia y que la Consciencia es lo que permite que el “Darse Cuenta” sea consciente de sí mismo. En esta ecuación, la Consciencia sería como la luz que ilumina el “Darse cuenta”, pero la Consciencia necesita una forma para existir (un cuerpo humano sería el ejemplo más perfecto), es decir, el “Darse Cuenta” necesita una forma para ser consciente de Aquello que le permite a sí misma (al “Darse Cuenta”) ser auto-consciente. En palabras de un maestro español, el sentimiento de ser es como el sabor amargo que revela la existencia del sentido del gusto. El sabor amargo no es el sentido del gusto, y este sentido no está afectado por el sabor amargo, pero necesita ese sabor amargo (que depende de la forma) para conocer su propia existencia. Pero no nos llevaría esto a la conclusión de que el Eterno “Darse Cuenta” Sin Forma = estupor eterno y el Ser Puro = Puro Olvido? Así que resumiendo: 1/ ¿Es la Consciencia consciente de sí misma antes del nacimiento del cuerpo y después de su muerte? 2) ¿Necesita el “Darse cuenta” una forma para ser consciente de si mismo? Muchas gracias por adelantado.

Estimado Rogelio,

Antes de contestar tus dos preguntas, me gustaría asegurarme de que entiendes claramente mi uso de las palabras consciencia (consciousness) y “darse cuenta” (awareness): Lo que quiero decir con consciencia es aquello, sea lo que sea, que es realmente consciente de de estas palabras ahora mismo; y el “darse cuenta” es lo que realmente se da cuenta de esas palabras ahora mismo. Debería ser obvio que en este caso, esas dos palabras son sinónimas. Cualquiera que sea el uso que otros maestros o sus traductores, otros sabios o ignorantes, han hecho de estas palabras, ese no es nuestro problema aquí. Y lo que diga en mi respuesta no se refiere a lo que otros maestros, incluyendo el mío, otros amigos míos o incluso yo mismo pueda haber dicho en el pasado sobre estos temas, sino sólo a mi experiencia. Vamos ahora a considerar tus dos preguntas:

  1. ¿Es la consciencia consciente de sí misma antes del nacimiento del cuerpo y después de su muerte?

Solamente hay consciencia, así que sea lo que sea de lo que la consciencia es consciente, sólo puede ser ella misma. Sin embargo, la consciencia puede ser consciente de sí misma de dos modos: 1. Como ella misma y 2. Como otro u otra cosa distinta. El primer modo es el conocimiento (jnana), el segundo modo es ignorancia (avidya o ajnana). El segundo modo requiere la proyección de algún objeto que puede hacerse pasar por un “otro u otra cosa”; por lo tanto la segunda modalidad requiere por lo menos una mente, o un cuerpo-mente, ya que las experiencias del cuerpo son un subgrupo de las experiencias de la mente (esto se deriva del hecho de que toda experiencia del cuerpo está hecha de percepciones (mente), pero no todas las experiencias de la mente consisten en percepciones corporales – por ejemplo los pensamientos).

Por lo tanto, si el significado de tu pregunta es: ¿Es la consciencia consciente de sí misma antes del nacimiento del cuerpo y después de su muerte? La respuesta es sí, la consciencia siempre es consciente de sí misma. Pero si el significado de tu pregunta es: ¿Es la consciencia consciente de sí misma como sí misma antes del nacimiento del cuerpo y después de su muerte? La respuesta es: la presencia del cuerpo hace posible la ignorancia pero no necesaria, y la ausencia del cuerpo (antes y después de la muerte) permite que la ignorancia sea posible pero no necesaria. La ausencia total de percepciones, incluyendo la percepción de la ausencia de percepciones, hace imposible la ignorancia y es, por lo tanto, la experiencia de la consciencia consciente de sí misma como sí misma en ausencia de objetos (nirvikalpa samadhi). Queda todavía otra posibilidad, que es la consciencia consciente de sí misma como sí misma tanto en presencia como en ausencia de objetos (sahaja samadhi).

  1. ¿Necesita la consciencia una forma para ser consciente de sí misma?

La respuesta a esta pregunta, de acuerdo con las observaciones anteriores, es bastante sencilla.

Si la pregunta es: ¿necesita la consciencia una forma para ser consciente de sí misma?, la respuesta es no, porque la consciencia siempre es consciente de sí misma (no hay nada que no sea consciencia, por lo tanto sea lo que sea de lo que somos conscientes, siempre es consciencia).

Si la pregunta es: ¿necesita la consciencia una forma para ser consciente de sí misma como sí misma? la respuesta es no, porque la consciencia siempre se conoce a sí misma como sí misma en ausencia de formas.

Observaciones finales:

  1. La experiencia de la consciencia siendo consciente de sí misma como si misma, es la experiencia a la que nos referimos como felicidad, quietud, paz, amor, belleza, inteligencia, Dios, eternidad; y la experiencia de la consciencia siendo consciente de sí misma como una “otra” es a la que nos referimos como tristeza, miedo, deseo, sentido de carencia, de ser incompletos, sufrimiento psicológico.

  2. El núcleo de mi experiencia, consistente con las descripciones de la consciencia por algunos de los maestros a los que te refieres y otros (Jean Klein, Ramana Maharshi, Atmananda Krishna Menon, Robert Adams, Ma Ananda Mai, Gaudapada, Shankara, Buddha, Rumi, Meister Eckhart, Parménides, Huang Po, Lao Tse, etc.) es precisamente que la (aparentemente) ordinaria Presencia que es consciente de estas palabras ahora mismo, es universal, inmortal y divina. Y aquí no estamos hablando de olvido o estupor eterno, sino verdaderamente sobre consciencia eterna. Parece que ciertas descripciones de la consciencia no son consistentes con esta experiencia, lo que indicaría que no la comparten, y visualizan la ausencia de percepciones como una “nada”. Este núcleo de mi experiencia es precisamente la “buena nueva”, la centralidad de la enseñanza. Si no hay una buena nueva que compartir, la enseñanza se convierte en mucho ruido sobre “nada”.

Afectuosamente,

Francis.

Traducido por Carmen Areitio

Nota de la traductora: nos encontramos aquí con el problema de que en español solo tenemos una palabra, “consciencia” para referirnos tanto al inglés “consciousness” como a “awareness”. En la pregunta he traducido Awareness como “Darse Cuenta” (percatarse). En la respuesta, dado que Francis, los considera sinónimos ya no es necesaria la distinción.

Index