Tema: Atmabodha
Estimado Francis,
Las últimas dos semanas he estado contemplando tu versión del Atmabodha, y han surgido dos preguntas. (¡Muy buena versión, dicho sea de paso!). Las dos preguntas se refieren esencialmente a la siguiente afirmación: “67. Cuando Atman, el sol de la comprensión, surge en el espacio del corazón, dispersa la oscuridad; impregnando todo y sosteniendo todo, resplandece y todo es luz”.
- Has usado aquí la expresión “el sol de la compresión” en lugar de decir “el sol de todo ser” o alguna expresión equivalente. ¿Quizás esto fue deliberado, no estoy seguro? Para mí el término “comprensión” [understanding] tiene connotaciones de “mental” e “intelectual”, etc. Al analizar la palabra un poco nos lleva a “estando” [stand] y “debajo” [under] implicando que la “comprensión” [understanding] está debajo de algo que es más directo, como si dijéramos. En este contexto, “comprensión” [understanding], diría que está debajo de una “apercepción” directa no-conceptual; así que para expresar esto, “apercepción” es similar a percepción pero en otra dirección como si dijéramos. [Al ser el lenguaje dualista siempre es problemático en contextos no dualistas, pero tal vez entiendes a lo que me refiero] De todas formas, la pregunta es ¿usaste el término “comprensión” [understanding] de forma deliberada? y si es así, ¿por qué?
Parece que el sentido de ser separado tiene dos aspectos esenciales:
Cognitivo - de la mente o intelecto
Sentido más profundo - menos aparente y de o en el corazón
Una investigación y análisis detenido puede, con relativa facilidad, deconstruir la noción o idea de ser una persona, por ejemplo, puede haber un reconocimiento claro que el “yo” (self) no se refiere a un cuerpo o a una mente ni a nada objetivo. Además, en su momento, se puede “ver” (palabra muy popular en ciertos círculos hoy en día) claramente que lo que somos es la consciencia eterna y siempre presente, etc. Todo esto está bien desde luego, pero asumir (como muchos parece que hacen) que esta realización valiosa y significativa es equivalente a la Realización del Ser en el sentido propio y verdadero, no me parece correcto.
Lo que siento que falta es ese aspecto más profundo. Y la razón por la que falta ese aspecto más profundo es porque no es evidente; podría decirse que está enterrado en lo profundo. Y esta falta de evidencia del aspecto más profundo, es especialmente el caso cuando la fase “¡Guau!” de la menos profunda “realización cognitiva” acapara el centro de atención con su particular euforia. Con el paso del tiempo, y al asentarse las cosas, si hay más atma-vichara (investigación del yo) y una saludable dosis de honestidad perceptiva (tal vez), la investigación puede empezar a revelar este aspecto más profundo del ser separado escondido en el corazón. ¡De hecho yo diría que lo hace! Y esto parece ser confirmado por Ramana que indica claramente que la investigación tiene su resolución y conclusión en el corazón [Disolución del nudo del o en el corazón]. También Douglas Harding a su manera particular sugiere esto. Para parafrasear, el “ver” gravita hacia el centro del corazón. El iguala la iluminación (realización del ser) con “encuentro mi corazón” en su mapa plegable 8x8 del camino plebeyo [la etapa Kensho inmediatamente anterior o “veo mi (No) Cara Original” la caracteriza como “pierdo mi cabeza pero todavía tengo que encontrar mi corazón” – queriendo decir la menos profunda “realización cognitiva” diría yo).
Así que, en resumen, podemos decir en relación al aspecto más profundo que el yo-personal (jiva-self) es reemplazado por el Yo-Universal (Brahman-Self). Y este surgir tiene lugar en la “cueva del corazón”, como dicen en las Upanishads, porque es aquí donde los más (oscuros) profundos aspectos del ser separado residen. Así que cuando el sol del Ser-Universal surge, el sentido del ser separado se disuelve y disipa. El Atmabodha también confirma esto como podemos ver en la afirmación anterior que dice, “Cuando Atman…surge en el espacio del corazón, dispersa la oscuridad… etc.”
Ahora, finalmente, mi pregunta es ¿estarías de acuerdo con la distinción entre los dos aspectos del sentido de ser separado? El aspecto más superficial es esencialmente cognitivo (de la mente) y el más profundo es sentido más profundamente y tiene su raíz en el corazón. [Por cierto, todo esto está dicho en sentido experimental, empírico].
Además, por favor puedes también comentar lo anterior, si te sientes inclinado a ello.
Con afecto, Alan
Estimado Alan,
Has hecho dos preguntas:
La respuesta es sí. Lo que está debajo es el fundamento, la substancia, (del latín: sub=debajo + stans=estando). Podríamos usar las palabras inteligencia, o consciencia, o sustancia, o presencia, o ser, todas apuntando a la misma realidad. La palabra comprensión [understanding] fue quizás elegida para desafiar la perspectiva usual, una perspectiva según la cual la comprensión es menos real que los pensamientos, los pensamientos menos reales que los sentimientos y los sentimientos menos reales que los objetos físicos percibidos a través de los sentidos. Normalmente no vemos la comprensión o la consciencia como la realidad última del mundo, el cuerpo y la mente. La iluminación es el reconocimiento de la eternidad, omnipresencia y substancialidad de la consciencia. Este reconocimiento se podría redefinir como la comprensión de la comprensión.
Sería un error enorme asumir que esta comprensión es “intelectual”, queriendo decir que con ello que “tiene lugar en la mente humana”. Otra palabra para comprensión podría ser tal vez “conocimiento”. Comprendemos un pensamiento, un sentimiento o una percepción sensorial cuando la conocemos completamente al disolverse en su sustancia. La comprensión de los pensamientos es inteligencia, la de los sentimientos, amor, y de las percepciones sensoriales, belleza. La comprensión resulta estar muy incomprendida J y, como consecuencia, devaluada en círculos espirituales. Tenemos que ver que no sólo la inteligencia sino también el amor y la belleza son aspectos varios de la comprensión. No hay inteligencia sin amor y belleza. Esto nos conduce a tu segunda pregunta.
Sí y no.
Sí, hay esos dos aspectos. El primero se compone de los sistemas de creencias enraizados en la creencia de que somos una consciencia separada, el segundo de los sistemas de sentimientos al nivel somático, que conspiran crear la impresión de una consciencia encarnada en un cuerpo.
No, el segundo no es más profundo (si más profundo quiere decir más fundamental) que el primero. Los dos son igualmente importantes porque se refieren a hasta qué punto esta “comprensión de la comprensión” impregna respectivamente tanto la esfera de los pensamientos como la de las sensaciones corporales. No se puede alcanzar la estabilización en la paz de nuestra verdadera naturaleza sin la disolución de todos o la mayoría de los residuos de la ignorancia. Un vislumbre completo de nuestra verdadera naturaleza tiene un gran impacto a los dos niveles, y pone en marcha el proceso de la realización del ser que nos lleva a morar en nuestro estado natural de la libertad. Un vislumbre incompleto es aquel que nos libera de un sistema de creencias o sentimientos específico, pero no es capaz de eliminar el nudo central de la separación. Usando la metáfora de la culebra y la cuerda, un vislumbre parcial es aquel en el que se ve que no hay una culebra, pero no se ha descubierto cual es la realidad del trasfondo (la cuerda); un vislumbre completo es el reconocimiento de la cuerda. Tal vislumbre (nirvikalpa samadhi) será seguido por la progresiva estabilización en el estado natural de la libertad (sahaja samadhi), al realinearse el cuerpo-mente con la nueva dirección que fue revelada en esta apercepción.
Estoy sacando esta cuestión porque un vislumbre parcial, al estar todavía teñido de objetividad, puede ser calificado legítimamente como “intelectual” o “sentido”. Tal vislumbre no puede ser calificado como “absoluto”. Muy a menudo vislumbres parciales de cualquiera de las dos clases son malinterpretados por los buscadores de la verdad como satori, o iluminación, o nirvikalpa samadhi, todos ellos términos sinónimos. El resultado es un cese prematuro de la búsqueda. El buscador parece formular claramente su comprensión de la Verdad (siempre que la letra pequeña no se escrutinize), pero el perfume, el poder esencial detrás del mantra, está ausente, y a menudo el predicador que predica así el “dharma”, no cumple el “karma”. Tal realización, por muy valiosa que sea, no constituye una realización del Ser, o ni siquiera la iluminación en su verdadero sentido. Sin embargo hay una realización paralela, que carece igualmente de profundidad, en la que hay una entrega al nivel de los sentimientos, al nivel del corazón, pero en la que persiste todavía un apego intelectual al concepto de una consciencia separada. Este segundo tipo de buscadores “a medio cocer” en su mayoría se encuentra entre los buscadores en el camino de la devoción.
En el vislumbre completo de nuestra verdadero Ser, la pérdida de la identidad intelectual, y la de la identidad sentida, son concomitantes. Los dos son el resultado de la revelación de nuestra verdadera identidad, y ciertamente el corazón es parte de ella. Digámoslo francamente: una realización que no es la revelación de nuestra inmortalidad, de nuestra libertad absoluta, y la experiencia de absoluta felicidad, amor absoluto y belleza absoluta, no es la experiencia de la que y desde la cual hablaron Buddha, Ramana Maharshi, Ma Ananda Mai, Jean Klein y otros muchos sabios. No hay tal cosa como iluminación de saldo, parcial, de segunda clase. Es absoluta, o no es.
Como puedes ver, mi respuesta no contradice las afirmaciones que hiciste y entiendo las preocupaciones de superficialidad e intelectualismo implicadas en tu pregunta.
Con afecto,
Francis
Traducido por Carmen Areitio
Index